PhiloMasters

В этике своим ригоризмом стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок (amor fati - "любовь к року"); творческий "огонь", "провидение" и "рок" - одно и то же.

Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой ничего не существует. Глупость - это сумасшествие, состояние, свойственное подавляющему числу людей. Человек - высшее и наиболее разумное существо природы, его добродетель - практическая "мудрость", или "сила духа", которая, по платоновскому образцу, мыслится в виде четырёх основных добродетелей. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики - бесстрастие, или отсутствие аффектов (апатия), непоколебимая моральная "выпрямленность" и "обязанность" как честно и посильно выполняемый долг. Все потребности заслуживают презрения, в этом заключается призыв стоиков к следованию природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному стоицизму присущ абсолютный ригоризм в морали. Мудрец может оказаться запутанным против своей воли в хаосе жизненных отношений. Если он не может разумно упорядочить этот хаос, то должен покончить с собой, т. к. это приобщит его к идеальной разумности мирового целого. По преданию, Зенон из Китиона и Клеанф кончили жизнь самоубийством; это утверждалось и о многих других стоиках древности.

Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии идеи человеческого равенства.

Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическая логика делится на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об "обозначающем" (поэтика, теория музыки и грамматика) и "обозначаемом", или "предмете высказывания", что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как "слово", а полное - как "предложение". Такой же смысл имеют и относящиеся к "слову" четыре логические категории: нечто (бытие и небытие), существенное свойство (общее и частное), случайное свойство и относительно случайное свойство (т.е. находящееся в соотношении с другими случайными свойствами). "Предложения" делились на простые, или категорические, и сложные, особенно гипотетические. Поскольку логика в С., будучи семантическим анализом слов и предложений, противопоставлялась учению о бытии, то она сводилась к анализу отношений, царящих в сознании и мышлении.

Теория познания древних стоиков приближалась к материализму. Человеческая душа – хорошо выработанный папирус для записи; представление – отпечаток в душе, вызванное внешними предметами; критерий истины – представление, постигающее свой предмет.

Позднейшие римские стоики (Сенека и др.) главное внимание сосредоточили на вопросах морали, видя в ее идеологии опору рабовладельческого строя. Сенека был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров, в 41-49 гг. находился в ссылке. В 49-54 гг. воспитатель будущего императора Нерона, затем один из руководителей римской политики. В 60-е гг. потерял влияние и отстранён от двора, после неудачного заговора Пизона (65) по приказу Нерона покончил жизнь самоубийством. Как философ Сенека был эклектиком, сочетавшим стоицизм с элементами других учений, утверждавших идеальный образ мудреца,

Сенека преодолевшего людские страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию (некоторые мотивы его философии, близкие христианству, породили легенду о знакомстве Сенеки с апостолом Павлом и даже фиктивную их переписку).

Для упадочной древней философии периода разложения рабовладельческого строя характерно также распространение враждебного науке скептицизма. Основатель школы Пиррон (около 365 – 275 гг. до н. э) учил, что вещи совершенно непознаваемы и о них нельзя сказать ничего истинного или ложного, более того: нельзя даже утверждать, существуют ли вещи. Пиррон проповедовал воздержание от всяких суждений, полный отказ от научного знания. С точки зрения Пиррона, воздержание от суждений дает покой, свободу от сомнений, равнодушие к страстям, радостям, горю. Идеал мудреца – атараксия (невозмутимость и безмятежность).